Full Moon se joue ce soir à Chalon. Dans les notes d’intention, vous parlez d’une forme de retour à la source. Est-ce la source de la musique, du son ou d’une façon dont on les fabrique en communauté ?

Je pensais surtout au mouvement d’abord, à sa musique venue d’une écoute intérieure, à ces rythmes enfouis en nous-mêmes, des bribes de rythme. Je trouvais que c’était une bonne base pour reconstruire un vocabulaire personnel. C’est la source, la naissance même de la danse, telle que je l’imagine, la répétition de souffles ou de battements de quelques objets ou de pieds contre le sol. Et au fur et à mesure, ça s’est peaufiné, bien sûr. Aujourd’hui, dans le monde même, ça a pris une énorme variété avec les danses traditionnelles. Déjà dans Omma, la première partie de ce diptyque dont Full Moon est le deuxième volet, on avait beaucoup travaillé sur cela. Avec Full Moon, les danseurs avaient envie de poursuivre, d’approfondir cette recherche avec une forme de danse rituelle, collective, basée aussi sur leur origine, sur leur ressenti par rapport à une danse qui est omniprésente en Afrique, entourée par des percussions. Full Moon, c’est donc cet univers percussif qui les entoure et les porte.

L’Afrique est aussi présente avec le jazz de la bande sonore.

J’ai découvert en discutant avec les danseurs qu’ils ne connaissaient pas du tout cette musique, surtout la musique noire-américaine que j’admire depuis mon adolescence. Son inventivité, sa force m’a toujours enchanté et donc j’ai essayé de leur présenter plusieurs morceaux et musiciens, de leur signaler que dans le contrebasse de Charles Mingus, on retrouve l’Afrique. On retrouve cette force originelle qui est aussi une force de révolte. Pour les musiciens noirs-américains, jouer c’était aussi une arme spirituelle et culturelle pour s’imposer, et développer un art hautement sophistiqué et riche. J’ai proposé à la troupe d’essayer de suivre les lignes d’Anthony Braxton en duo avec George Lewis, par exemple. S’inspirer de comment ils s’enchaînent les notes d’une manière tendue puis des envolées, de suivre un court thème de Mingus, d’abord avec le souffle, puis de le comprendre corporellement. Cela a enrichi notre recherche. Mais, malheureusement, que dès que je ne suis pas là, ils retournent à leurs habitudes, à la musique actuelle et ce qu’ils trouvent sur les réseaux, ce qui se propose en Afrique n’a rien à voir avec le jazz.

Sans doute devez-vous lutter contre une forme de normalisation du son ?

Pas seulement de la qualité du son mais l’univers porté par le clip et le show. Pourtant, récemment, on a fait une tournée en Afrique et on a pu assister à un concert de tambours vaudous au Bénin. C’était formidable la complexité et la clarté de ces percussionnistes qui maintiennent une certaine tradition liée à la culture d’une région. Mais je comprends qu’il est difficile de faire la révolution sur place s’il n’y a pas une influence venue d’ailleurs, culturelle. Les Noirs américains venus par l’esclavage avaient à se confronter à la musique européenne, la musique des blancs, de haut niveau. D’abord, ils s’y sont confrontés puis l’ont assimilé pour faire, en réponse, une proposition propre, ouverte intellectuellement et instinctivement. J’ai pu voir cela aussi en Inde, où la musique traditionnelle est très forte, très riche, avec un lien puissant à la danse d’ailleurs.


Travaillez-vous également avec la force politique de cette expression ? Vous parlez de free jazz et, par exemple, dans Full Moon, vous convoquez la musiques de Fadoumou Don Moye, celle de l’Art Ensemble Of Chicago. Cet ensemble va puiser dans la tradition dans un but politique.

On n’a jamais prononcé le mot politique ou un autre lui ressemblant. Il y a en soi une sorte de révolte dans notre travail, dans notre proposition, une forme d’affirmation. Évidemment, nous avons évoqué l’histoire de l’esclavagisme entre nous. Mais je ne voulais pas que le spectacle parle directement de cela. J’ai vu tellement de spectacles venus d’Afrique qui réchauffent ce thème. C’est très délicat de trouver la forme juste, la juste parole sur le plateau. Ce que je trouvais avec ce metteur en scène venu du Congo, Dieudonné Niangouna. Je l’ai vu, à ses débuts en Avignon, sa parole était très juste. Il arrivait avec son écriture qui jaillissait comme un volcan, qui parlait avec une certaine rage, une force de résistance à partir de presque rien. Très délicatement, il lâchait juste quelques petites remarques sur l’Histoire, en gardant son propre récit de vie. Plus tard, malheureusement, dans un autre volet de son travail, il crachait ouvertement face au public. Et là, on peut perdre la juste mesure d’appréciation. Le public qui est là n’est pas responsable de l’Histoire, du passé. Quand j’ai créé Woyzeck, j’avais aussi ce sentiment qu’il fallait réagir à la guerre en Ex-Yougoslavie mais sans plus. J’ai donc choisi une pièce où on parle de l’univers des soldats, de la folie mais sans accuser personne.


Comment fait-on justement pour conserver cette rage sans qu’elle prenne les devants. Je pense à Penzum, aux Corbeaux, à Entracte surtout qui m’avait beaucoup impressionné par la force de sa rage intérieure et sa frontalité. Il y avait une forme de violence mais sans rancœur. Vous me corrigerez si je dis une bêtise mais j’ai l’impression que votre langage chorégraphique a une énergie très frontale et que ça vous rapproche de l’Art Ensemble, par exemple.

Oui, peut-être.

Ça va puiser dans la tradition pour donner une forme nouvelle à quelque chose de très ancien, et partir à la reconquête d’une territoire personnel. Vous, c’est la Voïvodine, et l’Art Ensemble, c’est une Afrique sublimée.

C’est sans doute lié aussi à mon histoire personnelle, à mon enfance et à ma région. J’ai grandi dans des luttes permanentes à tous les niveaux : trouver sa place en tant qu’étranger dans son propre pays, puis ensuite en tant qu’étranger ailleurs, construire sa place dans le monde culturel ou chorégraphique, théâtral. Ce n’est pas toujours évident de se maintenir à niveau. Ça demande de se réengager tout le temps avec le maximum de force et de travail mental sans lâcher prise. Donc, c’est à la fois une lutte, bien sûr, une lutte et un travail sur soi permanent.